Lengua espiritual materna

Todos tenemos una lengua espiritual materna.

Es aquella en la que hemos sido criados. Aquella en la que determinadas palabras, unidas a determinados gestos, tienen un significado concreto que solo entiende quien habla esa misma lengua de manera materna.

Existe una teoría: la hipótesis de Sapir-Whorf, también llamada relatividad lingüística, desarrollada a partir de las ideas de Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf. Su idea central es que el lenguaje que hablamos influye en cómo percibimos, organizamos y pensamos la realidad. No solo describimos el mundo con palabras: en cierta medida, lo vemos a través de ellas.

Hay versiones más radicales de esta teoría, que afirman que el lenguaje determina completamente el pensamiento. Otras, más aceptadas hoy, sostienen que el lenguaje influye en nuestra atención, nuestra percepción y determinados hábitos mentales. Por ejemplo, si una lengua distingue muchos tipos de azul o de verde, sus hablantes maternos perciben esas diferencias con más rapidez. Lo mismo sucede con la orientación espacial o incluso con la percepción del tiempo: distintas lenguas pueden generar distintas formas de relacionarse con el pasado, el presente o el futuro.

Según nuestra lengua materna, percibimos ciertos matices que solo entienden plenamente quienes usan esa misma lengua.

Y, sin embargo, es posible aprender otros idiomas. Podemos llegar a experimentarlos con profundidad, incluso emocional y conceptualmente, pero nunca exactamente igual que la lengua materna. Las personas bilingües suelen pensar de forma diferente según el idioma que utilizan. Incluso cuando no somos bilingües, nuestro tono emocional cambia al hablar otra lengua. Hay conceptos que solo parecen expresarse completamente en un idioma concreto.

Y así sucede también en el terreno espiritual.

Todos crecemos dentro de una determinada cosmovisión moral, ética, simbólica y religiosa, marcada por la familia, la sociedad, la cultura o el país en el que hemos crecido. Toda cultura transmite una especie de lengua espiritual. Esté o no vinculada directamente a una religión, vivimos inmersos en ella y aprendemos sus códigos sin darnos cuenta.

Es la lengua que moldea gran parte de nuestra forma de entender la vida, de percibir lo correcto y lo incorrecto, lo sagrado, la devoción, el silencio o incluso el sufrimiento. Es la lengua espiritual cuyos matices nos resultan familiares.

En esta parte del mundo, nuestra lengua espiritual materna está profundamente vinculada al cristianismo. Nuestro entorno celebra Navidad o Semana Santa; de manera más devota o más cultural, pero compartiendo un mismo imaginario espiritual.

Una de las barreras que encuentran muchos practicantes de Yoga aparece precisamente cuando Asana deja de ser suficiente y surge la necesidad de comprender más allá.

Ahí, muchos se detienen.

Porque se enfrentan, por primera vez, a una lengua espiritual distinta a la materna.

Una nueva manera de explicar el tiempo, el sufrimiento, la acción correcta, el ego, la devoción o la relación con lo divino. Ritualidades asociadas a otras religiones. Libros filosóficos que nombran otros dioses. Palabras desconocidas. Una estructura simbólica nueva.

Y del mismo modo que alguien que no sabe inglés puede sentir miedo antes de viajar a Inglaterra, muchos practicantes sienten vértigo cuando descubren que el Yoga no termina en un trikonasana.

De repente se abre un espacio completamente desconocido en el que no entienden el idioma.

Los primeros pranayamas. Los mantras explicados. Comprender que el trabajo corporal busca transformar la mente. Descubrir que Namaste tiene un significado profundo. Entender que existe una base filosófica vinculada a las religiones y corrientes espirituales del subcontinente indio. Percibir que muchas ideas cristianas comparten fondo con las indicaciones éticas del Yoga. Comprender que el camino del Yoga tiene más que ver con deshacer el orgullo que con construir una identidad espiritual sofisticada.

Y entonces aparece el choque.

Porque uno descubre que el desarrollo espiritual probablemente tendrá más que ver con la relación con uno mismo y con aquello que sostiene la vida —pongámosle el nombre que queramos— que con esterillas, retiros o posturas supuestamente avanzadas.

Hay evidencia científica de que aprender otras lenguas aumenta la flexibilidad cognitiva. Nos hace más conscientes de que nuestra forma de pensar no es universal ni única. Nos ayuda a aceptar la ambigüedad y amplía nuestro concepto de normalidad. También nos permite poner palabras a emociones, relaciones o estados mentales que en nuestra propia lengua no existen.

Y aunque las palabras siempre se quedan cortas para expresar la experiencia humana y, al mismo tiempo, limitan nuestra manera de percibirla, conocer otras lenguas nos revela que ninguna de ellas agota completamente la realidad.

Lo mismo sucede con las lenguas espirituales.

En nuestro desarrollo como persona hemos aprendido qué es Dios, si tiene una forma concreta, cómo se reza, qué significa la devoción o cómo se vive el silencio. Hemos heredado un determinado paisaje afectivo y espiritual. Por eso, enfrentarnos a otra lengua espiritual puede provocar rechazo, resistencia o miedo. Porque amenaza estructuras internas muy profundas: ideas sobre el sufrimiento, el sacrificio, el Yo o las categorías de lo divino.

Pero también puede provocar fascinación, expansión y refugio. Puede poner palabras a experiencias que nunca habíamos sabido nombrar. Incluso puede reconciliarnos con nuestra propia lengua espiritual materna. Porque muchas veces lo único que necesitamos es que las cosas nos sean contadas de otra manera. Porque, en el fondo, la base siempre es la misma, como explicaba Vivekananda de muchas maneras.

¿Podemos quienes no somos “hablantes espirituales maternos” del Yoga llegar a comprender esa lengua igual que quien ha crecido dentro de esa tradición?

Sinceramente, creo que no del todo.

Porque el lenguaje siempre está unido a una cultura, a una historia y a una forma de vivir. Hay conceptos espirituales pertenecientes a determinadas tradiciones —en este caso, la India— que probablemente nunca podremos experimentar de manera completamente “materna”.

Pero sí podemos acercarnos. Aprender. Escuchar. Afinar el oído. Como quien aprende una nueva lengua sabiendo que siempre conservará el eco de la primera, de la suya, donde creció.

Conocer otras lenguas espirituales no nos aleja de la nuestra, sino que nos enseña a escucharla de otra manera, generando aceptación, apertura, humildad y reconocimiento de aquello que une a todas las lenguas.  

© 2026 Ana Canelada. Puedes citar fragmentos de este artículo mencionando la fuente y enlazando al texto original.

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nuestra lengua espiritual se forma en cuanto nacemos